《受難記》：真理何在？

基督教強調原罪說，而這超高標準的原罪不僅僅只是貪婪、忌妒等人性，甚至包括了性愛。處女之身的瑪莉亞懷了神的兒子，超脫了這些原罪，耶穌用其無罪之血，代替世人承擔了這一切的罪過，展開救贖。希特勒說過：「不思考的民眾是弄權者之大幸」，而猶太祭司直指耶穌妖言惑眾、挑戰當時的羅馬帝國的威權，帶領著易受煽動的群眾，叫囂著要將耶穌釘死於十字架上，處以極嚴厲的刑罰，這一連串苦的經過到血腥的犧牲，正是《受難記》中的主要內容。



耶穌下降人間，目的是為了救贖人類。透過《受難記》，可得見耶穌對人類永恆的愛，同時也窺見人們的貪婪與愚昧，相信即使是從未接觸過聖經的觀眾，也會因為片中近乎慘無人道的血腥刑罰，明白耶穌為人所受的苦，進而了解耶穌的偉大與崇高性。《受難記》固然拍的好，甚至整片皆用阿拉姆古語發音，捨棄了英語，盡可能的力求史實。只是當電影作為一部獨立作品、獨立的藝術時，僅僅描述死亡的經過，偶爾穿插幾個典故，卻沒有將前因後果完整鋪述，這樣短淺薄弱的的劇情使得此片深度大減。觀眾的感動，卻像是經由聖經章節的輔助與再現，或是無法停止的暴力鞭打中所引發的。電影的本質消失了，成為聖經（文學）與暴力的附庸。好比羅蘭巴特所述的「作者之死」，就是希望在閱聽任何藝術作品時，能夠擺脫作者的束縛。而《受難記》缺乏的正是脫離文本（聖經）後的獨立性。



俄國文學家杜斯妥也夫斯機（Dostoevski）說過：「如果上帝不存在，一切將獲得寬恕」。哲學家尼采也提「上帝已死」的概念。而上帝並非真的死去，這概念是希望世人能夠打破「真理」，消除心中存在已久放諸四海皆準的真理，因為這個所謂的真理，是虛假的，被建構出來的。如同《受難記》中那一再被挑戰的權威與真理；耶穌強調只要誠心禱告，每個人都能與神連結溝通，不需透過教廷：耶穌又說：「我就是道路、真理、生命」，只是最後愚昧的奪權者與民眾，將這所謂真理的象徵釘上了十字架，彷彿向世界宣示著已無絕對真理的存在。當腦袋中滿是憤怒與無知，即誠如尼采所說：「真理本質上只是幻象，不過人們經常忘記這一幻象的本質。」



至於到底上帝何在？真理何在？隨著歷史與科技的演進，人的地位也越來越高漲，能掌控所有的理性工具（科學），自大與自滿的心態，漲大到總是可以毀滅世界又創造它，人似乎已達萬能。真理的確是越辯越明，上帝與真理也當然未曾消失，只是必須接受人們不停著質疑與碰撞。對於這些，我們必須先消除自我的主體性與預設立場，才能廣且寬大的承認與接受那不變的真理，而這所有一切的根源，《受難記》也清楚的告訴我們，那就是來自於不狹隘、包含著寬恕與勇氣的「愛」。



(此文寫於2004年4月14日)